Я бы хотел пого­во­рить о поня­тии осно­ва­ния. О поло­же­нии об осно­ва­нии. Сегодня осно­ва­ние пере­жи­вает не лучшие времена. Худшие времена, я бы даже сказал. Даже те, кто вроде бы ратует за мета­фи­зи­че­ский опти­мизм, за возвра­ще­ние в той или иной форме вопроса об абсо­люте, об истине, за возоб­нов­ле­ние фило­со­фии, за то, чтобы сделать её вели­кой снова, как спеку­ля­тив­ные реали­сты, как Мейясу. Так вот даже для этих людей поло­же­ние об осно­ва­нии оста­ётся глав­ным врагом. Тот же Мейясу, напри­мер, одно­значно это гово­рит. Мне же кажется, что осно­ва­ние — это тот плац­дарм, кото­рый необ­хо­димо захва­тить если мы действи­тельно хотим по-насто­я­щему преодо­леть мета­фи­зику. И то, что я сейчас скажу можно рассмат­ри­вать в каче­стве наброска стра­те­гии по захвату этого плац­дарма.

Для того, чтобы захва­ты­вать, нужно понять, что это такое. И тогда станет ясно почему его необ­хо­димо захва­тить, не остав­лять в руках врага. Вопрос об осно­ва­нии связы­ва­ется прежде всего с тремя именами. С двумя очевидно — это Лейбниц и Хайдеггер. С третьим гораздо менее очевидно, а именно с Делёзом. Но я убеж­дён, что книга Делёза «Представ­ле­ние Захер-Мазоха», и это можно проде­мон­стри­ро­вать, пред­став­ляет из себя крип­то­ком­мен­та­рий к «Положению об осно­ва­нии» Хайдеггера. У Хайдеггера есть ранний текст, кото­рый назы­ва­ется «Закон об осно­ва­нии», есть позд­ний цикл лекций, кото­рый назы­ва­ется «Положение об осно­ва­нии». Хайдеггера эта проблема зани­мала всю жизнь. И там он коммен­ти­рует, прежде всего, лейб­ни­ци­ан­ский прин­цип доста­точ­ного осно­ва­ния, утвер­ждая, что он на самом деле скрыто господ­ствует во всей исто­рии мета­фи­зики. Я думаю, что таким важным момен­том в захвате осно­ва­ния, явля­ется прояс­не­ние того, что книга Делёза про Мазоха, кото­рая вроде бы совсем не зани­ма­ется пробле­мой осно­ва­ния, — это своего рода крип­то­ком­мен­та­рий к позд­ним лекциям Хайдеггера «Положение об осно­ва­нии». И две авто­ном­ные стра­те­гии или две авто­ном­ные первер­сии, о кото­рых Делёз гово­рит в этом тексте — садизм и мазо­хизм — это, на самом деле, два способа обос­но­вы­ва­ния, два способа выяв­ле­ния осно­ва­ния как той силы, что наста­и­вает в наста­и­ва­ю­щем. И Делёз делает так же окон­ча­тель­ный шаг в том, чтобы пони­мать вопрос об осно­ва­нии — именно как вопрос о том, что навя­зы­вает себя в том, что навя­зы­вает себя. Благодаря чему навяз­чи­вое, повто­ря­ю­ще­еся, возвра­ща­ю­ще­еся обла­дает вот этой вот способ­но­стью себя навя­зы­вать.

---

Основание — это то, что мешает нам иметь дело с бытием.

---

В клас­си­че­ском виде прин­цип доста­точ­ного осно­ва­ния форму­ли­ру­ется Лейбницем как «nihil est sine causa», т. е. ничто не проис­хо­дит без причины, ничто не проис­хо­дит без осно­ва­ния. Или, как Лейбниц более развер­нуто форму­ли­рует, — для каждой вещи, для всего, чтобы не проис­хо­дило, может быть достав­лена доста­точ­ная причина, доста­точ­ное осно­ва­ние, кото­рое даст отчёт о том, почему оно проис­хо­дит. И у Лейбница есть два глав­ных прин­ципа, на кото­рых стро­ится вся его онто­ло­гия: прин­цип проти­во­ре­чия и прин­цип доста­точ­ного осно­ва­ния. Это сам по себе довольно инте­рес­ный вопрос — как эти два прин­ципа соот­но­сятся друг с другом? Так или иначе Хайдеггер свои лекции об осно­ва­нии посвя­щает этому лейб­ни­цев­скому тезису и доста­точно близко подхо­дит к пони­ма­нию осно­ва­ния как такой толка­ю­щей, удер­жи­ва­ю­щей в суще­ство­ва­нии силы. Хайдеггер гово­рит о двух тональ­но­стях закона об осно­ва­нии и совер­шает два шага в пони­ма­нии закона об осно­ва­нии. Первый из этих шагов заклю­ча­ется в том, что бытие Хайдегге­ром пони­ма­ется как-то, что с одной стороны подвер­га­ется обос­но­вы­ва­нию, а, с другой стороны, всегда от обос­но­вы­ва­ния усколь­зает. Основание — это всегда опре­де­ле­ние для той или иной эпохи, для того или иного пери­ода того, что Хайдеггер назы­вает бытий­ной исто­рией. Определе­ние того, что будет считаться суще­ству­ю­щим, а что будет считаться несу­ще­ству­ю­щим. Хайдеггер утвер­ждает, что можно выявить несколько исто­ри­че­ских момен­тов, в кото­рые меня­ется само пони­ма­ние того, что значит суще­ство­вать, что значит быть. И вот осно­ва­ние — это такой отре­за­ю­щий барьер, кото­рый одни типы суще­ство­ва­ния допус­кает в бытие, а другие не допус­кает. Но, гово­рит Хайдеггер, бытие само по себе всегда оказы­ва­ется тем, что с одной стороны в этом отре­за­нии опре­де­ля­ется, а с другой стороны оно усколь­зает, опре­де­ля­ется, что значит быть сущим в данный конкрет­ный момент, но при этом само бытие усколь­зает, поскольку оно только каким-то конкрет­ным обра­зом допус­ка­ется, а в целом не допус­ка­ется. И Хайдеггер гово­рит, что для того, чтобы иметь дело с бытием как тако­вым мы должны собрать вот эти точки выре­за­ния, точки вытес­не­ния и собрать то, что в них усколь­зает. Это усколь­за­ю­щее — и будет бытие. Соответственно, вроде бы осно­ва­ние — это наш враг. Основание — это то, что мешает нам иметь дело с бытием. Мы, конечно, должны эту помеху не совсем отбро­сить, потому что мы вообще к бытию можем только через эту помеху, как к тому, что смеща­ется в этом смеше­нии, подсту­питься. Но мы должны через эту помеху посто­янно транс­цен­ди­ро­вать, пере­сту­пать. И вот эти конти­ну­умы этих точек пере­сту­па­ния и будут таким наибо­лее адек­ват­ным знанием реаль­но­сти. Но это только первый шаг. Хайдеггер затем делает следу­ю­щий шаг, кото­рый заклю­ча­ется в том, что он спра­ши­вает — а почему вообще проис­хо­дит так, что бытие посто­янно впадает вот в это обос­но­вы­ва­ние? И Хайдеггер гово­рит о том, что помимо вот этого движе­ния усколь­за­ния бытия, в кото­ром бытие дано как изыма­ю­щее себя, как безоснов­ность — есть взаи­мо­при­над­леж­ность (Zusammengehörigkeit) бытия и осно­ва­ния. То есть бытие посто­янно каким-то обра­зом опре­де­ля­ется, потому что есть внут­рен­няя связь с между бытием и обос­но­вы­ва­нием. Есть закры­ва­ю­щи­еся двери, кото­рые мы на прошлом этапе пони­мали как осно­ва­ние, но есть та сила, кото­рая эти двери закры­вает. И по-насто­я­щему понять осно­ва­ние озна­чает понять вот эту силу закры­ва­ю­щую дверь, силу, действу­ю­щую в сжатии.

Конечно то, что я сейчас говорю, это уже неко­то­рая интер­пре­та­ция хайде­гер­ров­ского поло­же­ния об осно­ва­нии, но интер­пре­та­ция доста­точно обос­но­ван­ная. Шаг, кото­рый позво­ляет эту интер­пре­та­цию полно­стью развер­нуть, делает как раз Делёз. Он на самом деле ставит вопрос об осно­ва­нии, его инте­ре­сует этот вопрос. У Делёза был курс про проблему осно­ва­ния ещё в лицее, где он препо­да­вал, за несколько лет до того, как он напи­шет книгу про Мазоха. У него был курс, кото­рый назы­вался «Проблема осно­ва­ния от Лейбница до Хайдеггера». Делёз ставит эту проблему как проблему того, что даёт транс­цен­ден­таль­ному прин­ципу способ­ность быть прин­ци­пом. То, что даёт закону, опре­де­ля­ю­щему как функ­ци­о­ни­рует всё поле данного, силу его закон­но­сти. В книге про Мазоха Делёз всё это форму­ли­рует в психо­ана­ли­ти­че­ских терми­нах, но мне сейчас это кажется менее суще­ствен­ным. Существенно то, что Делёз пони­мает это как ту силу, кото­рая действует в прин­ципе удоволь­ствия, т. е. силу сжатия. Принцип удоволь­ствия — это прин­цип гомо­ге­ни­за­ции, прин­цип сжатия много в одно.

---

Почему я сейчас вижу перед собой эту камеру, а вы сейчас сидите перед экра­ном и видите меня?

---

Инстинкт смерти, т. е. прин­цип доста­точ­ного осно­ва­ния — это сила, кото­рая сжимает в сжатии, т. е. сила, кото­рая навя­зы­вает себя в навяз­чи­вом. И вот именно эту силу мне и пред­став­ля­ется необ­хо­ди­мым захва­тить для успеш­ного завер­ше­ния движе­ния преодо­ле­ния мета­фи­зики, кото­рое начи­нает Хайдеггер, кото­рое продол­жает Делёз, кото­рое на самом деле продол­жает нынеш­няя спеку­ля­тив­ная мысль.

Мне кажется, нужно доба­вить ещё две вещи, и на этом я закончу. Одна связана с тем, что вот эта вот хайдег­ге­ров­ское, а отча­сти и делё­зо­в­ское, пони­ма­ние наста­и­ва­ния/осно­ва­ния оста­ётся всё же доста­точно огра­ни­чен­ным по срав­не­нию с лейб­ни­ци­ан­ским. Если осно­ва­ние — это то, что наста­и­вает в наста­и­ва­ю­щем, то у Хайдеггера полу­ча­ется, что это наста­и­ва­ние лока­ли­зо­вано на каких-то даль­них грани­цах того, что дано непо­сред­ственно в опыте, оно опре­де­ляет границы возмож­ного опыта. Но не совсем понятно, что проис­хо­дит с содер­жа­нием самого опыта. Оно опре­де­ляет то, что я, напри­мер, буду воспри­ни­мать суще­ству­ю­щее так, как его воспри­ни­мает ново­ев­ро­пей­ское мате­ма­те­зи­ро­ван­ное есте­ство­зна­ние — как доступ­ное счёту, гомо­ген­ное, одно­род­ное и т.д. Можно ли продол­жить вопрос об осно­ва­нии, спро­сив о том, что вообще застав­ляет именно эти мате­ма­ти­зи­ро­ван­ное сущее попа­дать в поле моего имения с ними дела, в поле моего зрения, в поле моего обра­ще­ния с ними? Иными словами, почему я сейчас вижу перед собой эту камеру, а вы сейчас сидите перед экра­ном и видите меня? Можно ли вообще гово­рить о какой-то силе наста­и­ва­ния, кото­рая всё с одной стороны вводит, а с другой выво­дит, кото­рая это всё время как-то толкает? Я думаю, что это как раз возвра­ще­ние к лейб­ни­ци­ан­скому изна­чаль­ному смыслу поста­новки вопроса проблемы обос­но­ва­ния. Об осно­ва­нии того, что проис­хо­дит с каждой из монад не имею­щей окон, т. е. в линии моего суще­ство­ва­ния, в линии моей жизни, что застав­ляет меня от одной репре­зен­та­ции к другой репре­зен­та­ции, как это назы­вает Лейбниц. От одного собы­тия к другому собы­тию, от одного проис­ше­ствия к другому проис­ше­ствию. И, я думаю, что необ­хо­димо вернуться к такому пони­ма­нию вопроса об осно­ва­нии и именно так пони­мая эту силу навя­зы­ва­ния. Задаться вопро­сом — а можем ли мы с этим нявя­зы­ва­нием что-то сделать?